Episteme
La
episteme para Platón representa la forma más cierta de conocimiento, la que
asegura un saber verdadero y universal. Esto puede ser obtenido de dos modos: a
través del razonamiento (dianoia) o, a través de la intuición (noesis), que son
en cierto modo complementarios entre ellos, sin embargo Platón considera a la
intuición como superior a la primera.Se
trata, en efecto, de un saber interiorizado, no trasmisible a las palabras (se
notan los ecos de la mayéutica socrática), que tiene su fundamento, pero
también su límite, en la esfera ontológica e intuitiva de las ideas. Por esto
es accesible solo a unos pocos.Para
Platón, así como para Aristóteles la episteme representa la forma de
conocimiento más cierta y veraz, contrapuesta a la opinión o doxa. Sin embargo
Aristóteles distingue dos líneas cognoscitivas: en el nivel más elevado se
encuentra la intuición intelectual, capaz de lo universal de las realidades
empíricas, esto se da cuando el intelecto humano, dejando de limitarse a solo
recibir pasivamente las impresiones sensoriales desde los objetos, desarrolla
un papel activo que le permite avanzar más allá de sus particularidades y así
captar la esencia en acto.El
segundo procedimiento es aquel de la lógica formal, del cual Aristóteles ha
sido el primer teorizador en Occidente, y por él enunciada en la forma
deductiva del silogismo. Sin embargo es menester precisar que Aristóteles
colocaba al intelecto por sobre la misma racionalidad silogística: solo el
intelecto, en efecto, está capacitado de proveer los principios válidos y
universales, de los cuales el silogismo obtendrá conclusiones coherentes con
las premisas. Según Aristóteles la lógica por sí sola no puede dar la episteme,
porque no da garantía de verdad: en efecto, si las premisas son falsas también
la conclusión será falsa.

La
concepción del saber hasta Hegel. El
concepto griego de episteme fue sustancialmente identificado por los filósofos
occidentales con la "ciencia": la palabra episteme devino como
sinónimo de un saber cierto y absoluto al cual solo el conocimiento científico
podría acceder.Durante
la escolástica y luego de ella, hasta Nicola Cusano (Nicolás de Cusa) y Baruch
Spinoza, tal tipo de conocimiento era considerado posible merced a un acto
intuitivo de naturaleza suprarracional.También
Fichte y Schilling hicieron del Yo el principio absoluto al cual conduce la
entera realidad, que para la razón podía así devenir objeto de la ciencia. Sin
embargo en estos la razón se limitaba a reconocer pero no a reproducir el acto
creativo con el cual el sujeto disponía al objeto, lo cual quedaba entonces
como prerrogativa de una suprema y transcendente intuición intelectual, será en
cambio con Hegel que la razón misma deviene creadora, atribuyéndose el derecho
de establecer qué cosa es real y que cosa no lo es. «Aquello que es real es
racional» será la suma del pensar
hegeliano: vale decir que un objeto existe en la medida en que es racional,
aquello que es incluible en una categoría lógica.El
inmanentismo de Hegel expresaba una concepción del saber cómo autoconsciencia y
conocimiento de sí de parte de Espíritu Absoluto que implicaba la
transcendencia y en el cual el humano y la divinidad se confundían y se
identificaban. Este proceso de autoconocimiento, que parte de la Idea adviene
en la Historia, entendida la misma como una sucesión de etapas y eventos
históricos que señalan y caracterizan la autoconciencia del Espíritu (Geist) a
través de tres momentos dialécticos: tesis, antítesis y síntesis-o para decirlo
más propiamente, con vocablos no fichitianos que Hegel nunca usó en su obra:
afirmación, negación y negación de la negación-. Se trata entonces de un
proceso en espiral en el cual la consciencia absoluta o episteme se encuentra
al final, no al inicio, y es el resultado de una mediación y de una interacción
lógica. La última etapa de la evolución y del progreso del Geist o Espíritu y
que Hegel consideraba implícitamente era el estado prusiano "que se auto
conoce como identificación entre hombre, Estado y Geist, auto-conocimiento a
cuya semblanza final llega la Idea".
Análisis episteme. Modo
generar de conocer que es propio de
un determinado tiempo histórico
cultural. Una estructura cognitiva, compleja que rige todo la cultura de una
época, constituida fundamentalmente por una matriz orgánica de representaciones
generales que rigen la formación de representaciones particulares en especial
de las reglas de formación de la misma. Es dentro de una determinada episteme
donde se produce el significado. En el ceno de la episteme conocemos y son
conocidos. La episteme no se piensa se piensa en cambios desde ella. En cierto
modo se es pensado por ella en cuanto el pensamiento está regido por ella. Por
ser histórica toda episteme es transitoria, al ser generada por una acción
social, la cual a su vez es el producto dialectico de una realidad histórico
social. Distintos modo de paradigmas filosóficos o socio históricos son
coincidente en un modo de conocer, o en un episteme que lo incluye por tal
razón, el método tiene su ultimo fundamento en determinada episteme y la crisis
de la episteme determinara problemas
para todo aquellos métodos que se incluyen en ella.
0 Comentarios:
Publicar un comentario
Suscribirse a Comentarios de la entrada [Atom]
<< Página Principal